Helvete: utveckling av en idé som markerade
Den här uppsatsen täcker helvetets historia från muntliga civilisationer, de stora antika orientaliska religionerna, de klassiska hedniska helvetena (de av Lucretius, Platon eller Vergilius), de bibliska och hebreiska, kristendomen från Nya testamentet till våra dagar, konstnärernas helvete i alla dess genrer, mystikernas och slutligen höjdpunkten och decline. Helvetet, genom århundradena, av den katolska kyrkan och i allmänhet av resten av dess secessionister, var ett stort övergrepp. En rädsla i den redan komplexa vardagen.
Med ateismens framväxt och Guds död, under 1800-talets sista hälft, försvann detta hot från folkets medvetande. Kyrkan var medveten om detta och gjorde en djupgående granskning, särskilt efter det andra Vatikankonciliet där detta ord inte uttalades. Idag har detta koncept, för att beskriva det på något sätt, försvunnit från predikningar och förblir dolt i det kyrkliga språket.
Påven Paulus VI citerade det i förbigående 1971. År 1979 förklarade en anteckning från Trosläran 'Om det eviga livet och livet efter detta' godkänd av Johannes Paulus II att kyrkan "tror på ett straff som väntar på syndaren för alltid, som kommer att berövas Guds syn". Men detta dokument kräver försiktighet och förvisning av dessa skrämmande representationer.
Kardinal Ratzinger beklagade den "radikala minskningen som detta ämne drabbats av i den kyrkliga diskursen." Senare, som påven Benedikt XVI, i sin bok 'Döden och livet efter detta' (1989), citerade han det knappt. Karl Rahner beskriver helvetet som "dogm" som bekräftar ett evigt misslyckande. I 'Dictionary of Christian Theology' från 1977 heter det: "När ingenting är känt är det omöjligt att säga något." Men det tilläggs: "Om synden inte bekämpas, kommer helvetet att äga rum, i oss och genom våra medel." Helvetet skulle vara den mänskliga frihetens misslyckande.
Minois hävdar att det sedan 1800-talet har varit ateistiska poeter och filosofer som har strävat efter att omdefiniera helvetet. I slutet av 1800-talet var helvetet mycket närvarande hos de förbannade poeterna och i nihilismens filosofi. Redan under det följande århundradet var existentialismen en storslagen arvtagare till den ångest som var medfödd eller orsakad av människor.
Idén om helvetet blev så småningom delokaliserad. Det gick från att vara i vulkaniska kalderor till att komma upp till ytan.
Helvetet var själva jorden. Baudelaire citerar honom i "Ondskans blommor"; Rimbaud, i 'A Season in Hell', och Lautreamont, i 'The Songs of Maldoror'. De tre franska poeterna som registrerar hädelser mot Gud.
Den mest korrekta i det här fallet var Rimbaud: "Jag tror mig själv i helvetet, därför är jag i det." Schopenhauer installerar helvetet på jorden och på de platser där det är mest smärta. Georges Minois har rätt, i sin mycket intressanta essä, när han skriver att "helvetet utvecklas av människan själv, som aldrig slutar att fullända medlen för lidande och självförstörelse." Leopardi talade om "olycka i eviga framsteg". Kierkegaard och Nietzsche insisterade på idén om världen som helvetet själv.
Men är helvetet andra människor eller vi själva? Det är den debatt som den danske filosofen tar upp; medan tysken när han förklarar Guds död gör det med att alla hans egenskaper försvinner. Balzac, Zola, Tolstoj och Dostojevskij lyfte fram det materiella och mentala eländets helveten.
Även Dickens eller Galdós. Helvetet av sociala strukturer där hunger, tortyr, våldtäkt, ondska, krig eller smittsamma sjukdomar överträffade det kristna helvetets straff. De fattigas helvete som krossades av de rika i Tolstoj; eller ångesten och ångern i Dostojevskijs 'Demonerna'.
Helvetet har aldrig riktigt försvunnit från vårt omedvetna. Vilka större helveten än de två världskrigen, än koncentrationslägren, än gulagen? Helvetet är roten till det mänskliga tillståndet, till livet i samhället.
Sartre får i "Bakom stängda dörrar" en av sina karaktärer att säga: «Du kommer ihåg: svavlet, brasan, grillen. Ah! Vilket skämt.
Inget behov av en grill. "Helvetet är de andra." Förr i tiden var helvetet en framtid, om man skulle ha betett sig illa i livet. I nuet är helvetet något vardagligt. Påven Leo XIV, på denna senaste resa till Spanien, i alla sina stora budskap yttrade aldrig ordet helvete.
Men indirekt och subliminalt slutade han inte hänvisa till honom när han talade om invandrare, de fattiga, de hjälplösa, de bortglömda, de unga, fångarna, de äldre, de som övergavs under sin graviditet eller i sina sista dagar och så vidare. Han placerade till och med, kanske "omedvetet", symboliskt den platsen i den kanariska hamnen. Kommer invandrare från ett helvete och kommer till ett annat?
Vi är ett helvete för alla dessa människor om vi inte vet hur vi ska välkomna dem. I livet efter detta, i uppståndelsen, kan man bara vara lycklig befriad från allt ont. Det onda där är upphävt, alla straff betalas på jorden.
Men de som inte har ångrat sig, vart ska de ta vägen? Leo XIV svarade ett barn att förlåtelse var total och för alltid. Men tänk om de inte bad om det?
En samtida encyklika i denna fråga skulle vara viktig.
Originalkälla
Publicerad av ABC Cultura
29 june 2026, 14:39
Denna artikel har översatts automatiskt från spanska. Klicka på länken ovan för att läsa originaltexten.
Visa originaltext (spanska)
Rubrik
El infierno: evolución de una idea que marcó
Beskrivning
Este ensayo abarca la historia del infierno desde las civilizaciones orales, las grandes religiones orientales antiguas, los infiernos paganos clásicos (los de Lucrecio, Platón o Virgilio), los bíblicos y hebraicos, el cristianismo desde el Nuevo Testamento hasta nuestros días, el infierno de los artistas en todos sus géneros, el de los místicos y, finalmente, el apogeo y decadencia . El infierno, a lo largo de los siglos, por parte de la Iglesia Católica y en general por el resto de sus secesionistas, fue de un gran abuso. Un meter miedo ya en la de por sí compleja vida cotidiana. Con el aumento del ateísmo y la muerte de Dios , en la última mitad del siglo XIX, esta amenaza fue desapareciendo de las mentes del pueblo. La Iglesia fue consciente de ello y llevó a cabo una revisión profunda sobre todo después del Concilio Vaticano II donde no se pronunció esta palabra. Hoy este concepto, por calificarlo de alguna forma, ha desaparecido de las homilías y permanece oculto en el lenguaje eclesiástico. El Papa Pablo VI lo citó de pasada en 1971. En 1979, una nota de la Doctrina de la fe 'Sobre la vida eterna y el más allá' aprobada por Juan Pablo II declaraba que la Iglesia «cree en una pena que espera para siempre al pecador , que será privado de la vista de Dios». Pero este documento apela a la prudencia y al destierro de esas representaciones espeluznantes. El cardenal Ratzinger deploraba la «reducción radical sufrida por este tema en el discurso eclesiástico». Luego como Papa Benedicto XVI , en su libro 'La muerte y el más allá' (1989), apenas lo citó. Karl Rahner califica al infierno como «dogma» que confirma un fracaso eterno . En el 'Diccionario de teología cristiana' de 1977 se dice: «Cuando nada se sabe, es imposible decir nada». Pero se añade: «Si no se combate el pecado, el infierno se realizará, en nosotros y por nuestros medios». El infierno sería el fracaso de la libertad humana. Minois afirma que, desde el siglo XIX, han sido los poetas y filósofos ateos quienes se esfuerzan por redefinir el infierno. A finales del siglo XIX el infierno estuvo muy presente en los poetas malditos y en la filosofía del nihilismo. Ya en la siguiente centuria el existencialismo fue un magnífico heredero de esa angustia innata o provocada por el ser humano. La idea del infierno poco a poco se fue deslocalizando. Pasó de estar en calderas volcánicas, a salir a la superficie. El infierno era la propia tierra. Baudelaire lo cita en 'Las flores del mal' ; Rimbaud, en 'Una temporada en el infierno', y Lautreamont, en 'Los cantos de Maldoror'. Los tres poetas franceses plusmarquistas de las blasfemias contra Dios. El más certero en este caso fue Rimbaud: «Me creo en el infierno, luego estoy en él». Schopenhauer instala el infierno en la tierra y en aquellos lugares donde hay más dolor. Georges Minois acierta, en su muy interesantísimo ensayo, al escribir que «el infierno lo desarrolla el propio ser humano , que no deja de perfeccionar los medios de sufrimiento y autodestrucción». Leopardi hablaba de la «desdicha en perpetuo progreso». Kierkegaard y Nietzsche insistieron en esa idea del mundo como el propio infierno. ¿Pero el infierno son los demás o nosotros mismos? Ese es el debate que plantea el filósofo danés; mientras que el alemán al declarar la muerte de Dios lo hace con la desaparición de todos sus atributos. Balzac, Zola, Tolstói o Dostoievski sacaron a la luz los infiernos de la miseria material y mental. También Dickens o Galdós. El infierno de unas estructuras sociales donde el hambre, las torturas, las violaciones, la maldad, las guerras o las enfermedades contagiosas superaban a las penas del infierno cristiano. El infierno de los pobres aplastados por los ricos en Tolstói; o la angustia y el remordimiento en 'Los demonios' de Dostoievski . El infierno en realidad nunca ha desaparecido de nuestro inconsciente. ¿Qué mayores infiernos que las dos Guerras Mundiales, que los campos de concentración, que los gulags? El infierno está en la raíz de la condición humana, de la vida en sociedad. Sartre, en 'A puerta cerrada', le hace decir a uno de sus personajes: «Os acordáis: el azufre, la hoguera, la parrilla. ¡Ah! Menuda broma. No hace falta parrilla. El infierno son los otros ». En el pasado el infierno era un futuro, caso de haberse comportado mal en la vida. En el presente, el infierno es algo cotidiano. El Papa León XIV , en este reciente viaje a España, en todos sus grandes mensajes jamás pronunció la palabra infierno. Pero indirecta y subliminalmente no paró de referirse a él cuando hablaba de los inmigrantes, los pobres, los desamparados, los olvidados, los jóvenes, los presos, los mayores, los abandonados en su gestación o en sus últimos días y demás. Incluso, quizás «inconscientemente», situó simbólicamente ese lugar en el puerto canario. ¿Los inmigrantes vienen de un infierno y llegan a otro? El infierno para todas estas gentes somos nosotros si no sabemos acogerlos. En el más allá, en la resurrección solo se puede ser feliz desprendido de todo mal. La maldad allá está derogada, las penas se pagan todas en la tierra. Pero quienes no se han arrepentido, ¿a dónde irán? León XIV le respondió a un niño que el perdón era total y para siempre. ¿Pero si no lo pidieron? Una encíclica contemporánea sobre este asunto sería importante.
